Skip to content Skip to navigation

Христианство в Великой Моравии до периода появления Кирилла и Мефодия


Введение

 

В нашем докладе* мы представим, как было распространенно христианство в Великой Моравии до периода появления миссии Кирилла и Мефодия. В период средневековья христианство было связано с обучением. Самый главный вопрос не стоял: учить ли с помощью любезных слов, или с помощью силы. Каждый христианский правитель был обязан распространять христианство, и это совершал на основе доктрины христианского универсализма. Первые встречи с христианством произошли посредством миссионеров, посвятившие этому делу всю свою жизнь.

Читая текст, мы узнаём информацию о появлении христианства в Великой Моравии. Говорят, что это явление было можно наблюдать только в период до прихода Константина и Мефодия. Эти братья не были первыми распространителями христианской веры на территории современной Чехии, Моравии и Словакии.

 

Условия для распространения христианства

Христианство могло проникнуть на территорию Великой Моравии по двум причинам: внутренней и внешней (Večerka 1963: 20). Основная внешняя причина – это уничтожение Аварского каганата Карлом Великим, после 796 г. эта страна не была жизнеспособна. Этот шаг открыл пространство для многочисленных миссий, которые смогли свободно проникать на славянскую территорию. Внутренней причиной можно считать возникновение общества с иерархической структурой, которая была благоприятнная для развития христианской структуры. Миссии приходили из нескольких центров – ирландско-шотландские, из Баварии (т.е. Зальцбург, Пассау и Регенсбург), из адриатической области, которая была под руководством аквилейского патриархата. Житие Мефодия тоже свидетельствует о миссии из Греции до Крилла и Мефодия.

 

Ирландско-шотландские миссионеры

Прямое влияние этих монахов считается спорным. В сфере архитектуры была его характеристика в строении специальной стены, которая отделяла пресвитер от остальной части церкви. Остатки такой стены можно найти в церкви в деревне Модра, а интерпретация не абсолютно безраспорнная (Avenarius 1992: 58). Также следующие части церкви, такие, как триумфальная арка, четыре столба в середине нефы, которые, возможно, подтверждают двухэтажную структуру, под влиянием церкви в Бретигни (Kadlec 1991: 11), не совсем убедительны. Считается, что влияние ирландско-шотландских миссионеров было только косвенным через баварских монахов, которые были под их влиянием.

Если мы говорим о христианизации языческих народов в раннем средневековье, и пропустим эксплицитно насильственные способы, были возможны два подхода. Ирландско-шотландские миссионеры начинали от простых людей и, как логическое завершение своей деятельности, крестили государя с его аристократией. Другой метод заключался в первоначальном крещении государя и, согласно с его указу, крещение простых людей (Bagin 1985: 37). Отражение ирландско-шотландской деятельности можно рассмотреть у миссии из Зальцбурга.

 

Баварские миссии

Зальцбург был под влиянием ирландско-шотландских миссионеров. Епископство под руководством епископа Виргила было знакомо с ненасильственной формой крещения, к славянам был прислан хорепископ Модест, который, как упоминается в тенденциозном документе Обращение баварцев и каратинцев в веру (Libellus de conversione Bagoariorum et Carantanorum, сок. Conversio), должен был обучать простой народ (ad docendam illam plebem). Это учение должно было исполняться на языке, понятном народу, так как мы не можем предполагать, чтобы illa plebs говорила на немецком или латинском языках (Isačenko 1948: 18). Такая тенденция продолжается и после смерти епископа Виргила (784 г.), когда на зальцбургском престоле оказался епископ Арно. Арно был уже после 26ого мая 796 г. получает совет от своего друга, философа и советника Карла Великого Алкуином из Йорка (730/735–801/804 гг.) о том, «чтобы на добытой земле был лучше проповедником набожности чем сборщиком налогов» (Bagin 1985: 37). Алкуин также пишет острое письмо королевскому камердинеру Магинфридови (после 10ого августа 796 г.) и напоминает о необходимости обучения народа перед крещением.

По указу папы Льва III (795–816 гг.) Зальцбург стал 20ого апреля 798 г. архиепископством, под его властью оказались епископства в городах Регенсбург, Фрайзинг и Пассау.

Архиепископ Арно устроил миссии к славянам в Панонии, издав 20ого августа 798 г. Arnonis instructio pastoralis, включается в документы синода в г. Райсбах в 799 г.

Зальцбургская миссионерская политика хотела всех верующих обратить к мессе. Народ должен был в назначенное время повторять за священником слова Kyrie eleison. Но народ плохо произносил слова, мерсенбургский епископ Детмар (975–1018 гг., с 1009 г. епископ) воспоминает: «Чтобы мог лучше своих овечек обучать, составил епископ Бозо слово Божие на славянском языке и наказал им петь Kyrie eleison, указывает что большая радость из этого возникает. Но эти неразумные славяне слова насмешливо плохо произносили бессмысленное „укриволса“, что в нашем языке значит в „кустах стоит ольха“, и добавляли „Таким образом это говорил Бозо“, но он говорил по- другому» (Derwich 2011: 102).

Несмотря на эти проблемы, в Зальцбурге возникает специализированная миссионерская школа, которая ориентируется на каринтйнских славян. Священники уже во второй половине восьмого века изучали молитвы на славянском языке, или их записывали (Cibulka 1958: 179), об этом свидетельствуют и Фрейзингенские отрывки. Эту активность можно оправдать посвящением церкви, которую имеет Прибина из города Нитра, зальцбургским архиепископом Адалмаром, который участвовал в армии Людовика Немецкого против болгар (Nový 2004: 75). Но Прибина остается язычником, это была одна из причин, почему он был изгнан Моймиром, который таким образом создавал Великой Моравию.

Главным противником Зальцбурга был Пассау. По традиции, диоцез из города Пассау был особенно активным в Панонии, но пассауский епископ Уролф крестил Моймира в период между 804–806 гг., таким образом, Моравия принадлежала к пассаускому архиепископству (Nový 2004: 68). Архиепископство было активно особенно в 818–839 гг., когда под правлением Регинхара был завершен процесс христианизации Моравии. Христианство на территорию Великой Моравии пришло, вероятно, из Пассау (Kadlec 1991: 11), но о пассауских миссионерах и духовенстве у нас нет документа как Conversio, который бы доказывал их деятельность в моймировской Моравии в течение 9ого века (Měřínský 2006: 513).

Третий центр баварской миссионерской деятельности был Регенсбург. Миссионеры из этого города действовали особенно активно в Чехии, мы уже упоминали епископа Боза. Кафедральный собор у св. Эмерамма гордился не только замечательными учителями, но тоже немалой библиотекой, которая помогала миссионерам. Миссионеры говорили на славянском языке, в храму св. Эмерамма даже был преподаван славянский язык, как свидетельствуют самые старые рукописи капитула (Kadlec 1991: 10).

 

Аквилейский патриархат

Аквилейский патриархат представлял следующий центр, откуда могли приходить миссии. Сегодня надо отказаться от мнения, что миссионеры из Аквилеи приводили также строителей, в северной Италии и адриатической области из поздних античных построек действительно возникали ротонды (Vavřínek 1963: 31), но постройки в Великой Моравии с круговым планом не должны быть только адриатического вида (Avenarius 1992: 54–55), потому что те же самые аналогии можно найти и на западе. Славяне заимствовали из аквилейского патриархата много новых слов (Stanislav 1945: 20).

 

Миссии из Греции

Житие Мефодия припоминает миссии из Греции. Вероятно, в Житии не повествуют о миссионерах пришедших из Византийской империи, но они пришли из территории, которая была под влиянием византии, и мы предполагаем, что они действовали только у южных славян.

 

Церковные школы

Исходя из вышесказанного, все миссии были должны как-то справиться с языком славян. Знание славянского языка не было у миссионеров никак чрезвычайное (Hnilica 1990: 41). С помощью аналогии с соседними странами можно сделать вывод, что и в Великой Моравии существовала какая-то церковная школа, которая занималась воспитанием славянских учеников (Vavřínek 1963: 46). Различие с Франкским государством заключалось в роли выпускников, которым было позволено исполнять только подсобную работу (Vavřínek 1963: 94–95).

Весь запад хочет продолжить принципы античной учености, так как в античном Риме каждый свободный человек был хоть немного образован, но такую систему было невозможно продолжить после падения Римской империи. После 400 г. люди покидают города, товарооборот уменьшается, связи с восточной частью Римской империи были прерваны, но в Византии античные традиции существовали непрерывно.

Постепенно образование приходит в упадок, ситуацию решит 529 г. церковный собор в Везоне, где епископом из Прованса был дан приказ, чтобы у каждого главного костела и кафедрального собора создали школу (Riché, Verger 2011: 13). Такая идея не была плохой, сразу бы возникло действительно много школ, но замысел потерпел неудачу. В школы ходили только несовершеннолетние кандидаты на позиции священника, обыкновенным людям в школу не было позволено ходить. Очевидно, что старые языческие практики еще существовали. В церковных школах преподавали только религиозные дисциплины, философия пришла в упадок.

Перемены начинаются с ренессансом Карла Великого (768–814 гг.), Людовика Благочестивого (814–840 гг.) и Карла Лысого (843–877 гг.). Латинский язык начинает быть главным языком ученых, Библия может быть понята только через семь свободных искусств. Но и так количество ученых совсем небольшое, в Англии король Альфред Великий (845–899 гг.) даже не может найти никого, кто бы говорил на латинском языке, поэтому надо было перевести книги на английский язык. На славянский язык были сначала переведены формулы, нужные для крещения.

 

Крещение

Инструкции по обряду крещения можно найти в документе Dictatus Paulini patriarchae Aquilejensis, в котором можно найти пассаж о Собрании епископов на берегах Дуная (Conventus episcoporum ad ripas Danubii). Этот т.н. Дунайский синод был собран в 796 г., на нем был решен вопрос крещения и повторения крещения на захваченной области. По правилу можно было крестить только два раза в году (Пасха и День Святой Троицы), но из-за небольшого количества священников было возможно крестить и в воскресение. История научила, что при крещении неправильно применять силу, например, крещение саксонцев сопровождалось многими убийствами, поэтому был избран новый метод – трехстепенный. Кандидатам, во-первых, объяснялась новая вера. Заучивались наизусть молитвы Отче наш и Христианское исповедание (Credo), но очень часто было достаточно только повторять слова за священником. Потом было крещение, которые представляло собой погружение (три раза) в воду, чтобы человек осознал, что Христос воскрес из мертвых на третий день. После крещения были объяснены десятеро, науки о грехах и добродетельности. Алкуин в своих письмах повторял, чтобы знание не было контролировано слишком строго (Vavřínek 1963: 28–29). Весь процесс не должен быть меньше одной недели, но также не было позволено учить дольше двух недель. Надо было сделать так, чтобы крещение было принято добровольно, если человек не хотел добровольно принят крещение, надо было, «чтобы священник ему сладкими и заманчивыми словами объяснил, что надо добровольно сделать это, что каждый должен сделать» (Měřínský 2006: 480).

Самым главным является то, что моральный акцент всякого процесса произошёл после самого действия крешения, крещение в западной Европе не было логическим завершением христианизации, и было необходимо больше времени на разбитие язычества. Надо упомянуть, что на востоке, в Византии, крещение было поставлено как последняя точка христианизации, также объем знании был несравненно больший. Но западное преподавание делало возможным более быстрое распространение христианства. Христианство не было принято людьми без вопросов, их жизнь была основана на неизменном повторяющемся природном цикле. Только постоянное повторение рациональной (пахание) и нерациональной деятельности обеспечивало урожай. Все новости были опасны, поколения верили, что существующая система хорошо служила. Мы видим, что сначала была борьба не между христианством и язычеством, а борьба между изменением и неизменностью. Для людей того времени не могло быть ничего более опасного, чем что-то новое. И к таким людям пришли незнакомцы с бритой головой, пели непонятные песни и, первое, что они сказали было то, что все, во что люди верили, было только обман и ошибки (Třeštík 2010: 129).

Среди людей было много необразованных священников. Очень часто не умели ни писать, ни читать, христианство объясняли только так, как хотели. Их называли inlitterati или просто idiotae, и их распространение подтверждает знакомый нам синод 796 г., когда было надо решить, как и кого опять крестить. Каждый епископ был должен основать у своей резиденции школу и учить здесь священников, как свидетельствует пасторская инструкция Арна (Měřínský 2006: 478).

Тоже возникали проблемы с принятием крещения у аристократии. Фризийский князь Радбод 694 г. уже стоял одной ногой в крестной бочке, когда сразу спросил, будут ли его знаменитые предки в небе или в аду. Священник ему ответил, что будут в аду, потому что не приняли крещение. Радбод сразу сказал, что будет лучше со своими предками в аду, чем с какими-нибудь нищими на небе (Třeštík 2010: 129). Князья также часто боялись насмешек своих рыцарей. По этой причине правдоподобно, что, например, костел, принадлежащий Прибине, не был на его крепости (Нитра), а где-то в недалеком городке. Прибина был тогда язычником, и по этой причине ему не было надо строить костел в своем центре.

И синод в Майнце (813 г.) повторяет, что те, кто не говорит на латинском языке, могут изучать Отче наш и Credo на своем языке.

 

Погребение и язык

С христианством произошли большие изменения в погребении. Про христианство в Великой Моравии говорит также способ погребения, покойников не сжигали, а хоронили в могиле. Но в таких могилах можно найти много языческих особенностей – оболы, яйца, также существует несколько могил вампиров, где покойникам отрезали голову или ломали и связывали ноги, или на их грудь клали большой камень – чтобы не могли вернуться к людям. Существуют тоже доклады про идолов, фигурки скота и коней, это все служило для магических ритуалов. В Великой Моравии так христианство смешалось с язычеством.

Надо упомянуть, что существование христианства в Великой Моравии до прихода миссии Кирилла и Мефодия подтверждает тоже словарный запас. Кирилл с Мефодием переводили много терминов из греческого языка, но в старославянском языке ряд терминов остался в исходной форме. Например, термин ангел не был никогда переведен, только, если писарь хотел написать не про ангела, а про посола, он употреблял перевод на старославянский язык – вестьникъ.

 

Сфера влияния

Между диоцезами была основная ссора в области распределения влияния, так как на территорию Аварского каганата проникали миссии только спорадически, ни один церковный центр не мог присоединить территорию бывшего каганата на юридической основе. Лишь Карл Великий установил границы между диоцезами в 811 г. Между зальцбургским архиепископством и аквилейским патриархатом была граница вдоль реки Дравы. В 829 г. была положена граница между Зальцбургом и Пассау.

 

Заключение

Все миссионеры были должны употреблять переводы христианских молитв, а их способность говорить на славянском языке была ограниченной (Měřínský 2006: 277). Миссионеры Кирилл и Мефодий не приходили в совсем некрещенную страну, более чем пятьдесят лет до их прихода люди в Великой Моравии (их часть) приняла крещение, это подтверждает церковная терминология, хроники и могилы. В Великой Моравии возникла правдоподобно и церковная школа, несомненно такая школа для миссионеров уходящих в славянские земли существовала за границей.

 

Цитированная литература

The author's presented this text at the Kliment's readings for young scholars (19. november 2012), organized by the Department of Cyrillo-Methodian Studies, Faculty of Slavic Studies, Sofia University.

  • *. Текст был финансирован из гранта Specifický vysokoškolský výzkum 2012–265402 Školní vzdělávání a učitelská profese.
Година: 
2012
Книжка: 
4
Рубрика в списание Littera et Lingua: